Yom Kippour, jour du Grand Pardon et de l'expiation est célébré le 10 du mois de Tishri, soit huit jours après la fin du nouvel an (Roch haChana). Il marque le terme d'une période de quarante jours de repentir, rappelant la pénitence des enfants d'Israël quand Moïse recevait les Tables de la Loi ; les fidèles implorent le pardon de Dieu comme ils l'ont imploré après avoir adoré le Veau d'or. C'est le jour le plus saint du calendrier.

Appelé le shabbat des shabbats, il est consacré au jeûne total et au recueillement. La journée est ponctuée par une série de prières pour implorer le pardon de Dieu et s'achève par un grand repas de rupture du jeûne.

La fête de Kippour se célèbre cette année 2021

 (5782 du calendrier hébraïque)

le jeudi 16 septembre,

(mais comme toutes les fêtes juives

Kippour commence la veille au soir, mercredi 15).

"Le 10 de ce septième mois,qui est le Jour du Grand Pardon, vous tiendrez une réunion sacrée, vous jeûnerez, et vous présenterez un  mets consumé au Seigneur; vous ne ferez aucun travail en ce jour précis,  car c'est un jour de Grand Pardon,  où se fait sur vous le rite de l'absolution devant le Seigneur votre D.ieu.. Vous ne ferez aucun travail : c'est une loi immuable pour vous d'âge en âge, où que vous habitiez... Depuis le 9 du mois au soir jusqu'au lendemain soir, vous observerez ce repos sabbatique."

(Lv  23, 27...32)

Même les juifs qui sont peu ou pas du tout observants respectent ce jour, en chômant et souvent en jeûnant.

Car Kippour est un jour de jeûne consacré à la prière et à la repentance (25 heures en tout).

Pendant cette journée, les fidèles se réunissent à la synagogue pour prier en demandant pardon pour les péchés commis lors de l'année écoulée. Pardon envers D.ieu mais également envers son prochain.

Dans le mois d'Eloul, qui précède Kippour, chacun doit tout mettre en oeuvre pour se réconcilier avec son prochain, car seules les fautes envers D.ieu pourront être absoutes le jour de Kippour.  

Une des pièces les plus populaires de la liturgie de Kippour est la prière du

Kol Nidre (judéo-araméen כָּל נִדְרֵי « Tous les vœux ».

 C'est une prière d’annulation publique des vœux. Déclamée trois fois en présence de trois notables à la synagogue, elle ouvre l’office du soir de Yom Kippour.

Introduite dans le rituel de prières en dépit de l'opposition d'influentes autorités, attaquée au cours du temps par d'éminentes autorités médiévales, expurgée des livres de prière de nombreuses communautés progressistes au XIX^e siècle, cette prière fut de surcroît souvent produite hors de son contexte par des antisémites comme preuve de la fourberie des Juifs. 

En voici une traduction : "Que tous les vœux, les interdits personnels et collectifs, les serments et choses équivalentes que nous aurions formulés et contractés, toutes les promesses et tous les engagements que nous aurions faits et pris devant Dieu, à compter de la date de ce Yom Kippour-ci et jusqu’au Yom Kippour à venir, nous les rétractons ci-devant, qu’ils soient nuls et non avenus, puisque nous ne sommes pas assurés de les tenir. Nos vœux ne sont plus des vœux, nos engagements ne sont plus des engagements, nos serments ne sont plus des serments. L’Officiant et l’Assemblée :

« Et que soient pardonnés toute l’assemblée du peuple d’Israël ainsi que l’étranger qui réside parmi eux, car chacun d’eux a agi par inadvertance » (Nombres 15,26).

En fait, il ne s'agit pas des voeux formulés envers les autres, mais envers soi-même, les engagements inconsidérés que l'on aurait pu prendre pour soi-même. Il ne s'agit pas des devoirs citoyens ou des serments prononcés devant des tribunaux civils.

Aujourd'hui ce chant est presque devenu le symbole de Kippour.

En voici une version chantée par Charles K.L. Davis.

https://www.youtube.com/watch?v=h2E6R0jqIn4

A propos du mot "kippour"

YOM KIPPOUR

Yom Kippour est le jour de la repentance par excellence,

considéré comme étant le jour le plus saint

et le plus solennel de l'année juive.

Son thème central est le pardon et la réconciliation.

C'est le dixième des jours de pénitence

commencés avec Roch haChana.

Cette année Yom Kippour se célèbre

lundi 28 septembre  2020 (5781)

(mais, comme toutes les fêtes juives,

Kippour commence la veille au soir.)

Par les résolutions de nos coeurs de réparer le mal commis,

de regretter sincèrement nos mauvaises actions

et de décider fermement de nous amender,

D.ieu consent encore et toujours à nous accorder son pardon.

Les textes rabbiniques précisent que Yom Kippour permet à l'homme

d'expier ses péchés contre Dieu,

mais pas vis-à-vis de son prochain.

C'est pourquoi, chacun s'engage

à résoudre les conflits et disputes au plus tard la veille du jeûne,

afin de pouvoir chanter avec de bonnes intentions

le "Kol Nidré"qui commence l'office de Kippour.

Kippour n'a de sens, disent les Sages,

que dans la mesure où un homme s'est réconcilié avec son prochain.

On observe en ce jour un jeûne de 25 heures,

du coucher du soleil à l'apparition de trois étoiles le lendemain,

au cours duquel on prie avec une ferveur toute particulière.

Ce jeûne, contrairement aux autres jeûnes,

est le seul à avoir préséance sur le Shabbat.

Donc, lorsque Kippour tombe un Shabbat,

on jeûnera quand même.

(le son du chofar, surtout associé à Roch haChana, marque aussi la fin du jeûne solennel de Kippour)

"Le verbe k.p.r signifie "couvrir".

Nous le rencontrons la première fois

lorsque l'Eternel demande à Noé à propos de l'arche :

"Tu la recouvriras à l'intérieur et à l'extérieur par de la poix." (Gn 6,14).

Parmi les éléments du sanctuaire portatif du désert,

la Bible fait mention du kaporeth, traduit par "propitiatoire"

qui était le couvercle posé sur l'Arche d'Alliance

qui contenait les Tables de la loi (Ex 25,17).

Kippour est lié au recouvrement,

comme lorsqu'on parle du recouvrement d'une dette;

Le concept de recouvrement implique ainsi un acte positif

de rassemblement de souvenirs à effacer et de conduites à corriger

plutôt qu'une simple occultation liée à l'oubli.

Seul le travail de mémoire peut engendrer l'expiation,

et donc la revirginisation de la conscience morale

et de la ferveur religieuse."

(Ph. Haddad : "Pour expliquer le judaïsme à mes amis" pp. 127-128)

Pour approfondir

    Le site de l'AJCF nationale propose toute une page autour du Kol Nidré (tous les voeux), une des prières les plus populaires de la liturgie juive : 

http://www.ajcf.fr/spip.php?article 558

  Akadem, le campus numérique juif ne manque pas de conférences qui vous aideront

à retrouver le sens de ce rendez-vous annuel ou à en découvrir la signification :

En voici une, de Claude Riveline : A'harei Mot : de Kipour à Pessa'h

et une autre de Tamar Schwartz : Yom Kippour, qui pardonne quoi ?

Cette année 5780 du calendrier hébraïque, la fête de Souccoth (ou fête des cabanes) est célébrée

 du 14 au 22 octobre 2019.

Mais connaissez-vous bien cette fête ?

Pour nous introduire dans la signification de Souccot, nous vous proposons deux textes :

Le premier est du rabbin Adin Steinsaltz, grand spécialiste et traducteur du Talmud et qu'on peut entendre parfois dans l'émission "A l'origine : Bereshit" le dimanche matin sur France 2

le deuxième est repris de Colette Kessler, militante du dialogue judéo-chrétien, décédée en 2009.

"La fête de Souccot fait suite aux "jours redoutables", les dix jours de téchouva (repentance) entre Roch HaChana et Yom Kippour. L'on passe d'une sphère bien définie et délimitée à un monde qui franchit les barrières. Ces "jours redoutables" sont en effet associés au jugement, au pardon et à l'expiation; ils se trouvent encadrés à l'intérieur de frontières et de critères précis. A Souccot, en revanche, tout s'ouvre; ce n'est pas pour rien qu'on désigne cette fête comme le temps de notre joie (zeman sim'haténou) : le propre de cette dernière n'est-il pas aussi de dépasser toutes les limites et toutes les inhibitions ?" (Adin Steinsaltz : "Introduction à l'esprit des fêtes juives" chez Albin Michel).

"... Pour Souccot, les juifs doivent construire sur les balcons ou dans les cours, des cabanes de branchages décorées de fruits et de guirlandes qui leur serviront de meures pendant huit jours. "Abandonne ta demeure fixe et que ton lieu de séjour soit une habitation temporaire" dit le Talmud. Ils y prendront pendant sept jours tous leurs repas, y étudiront la Torah, y liront, et souvent même, à Jérusalem, y dormiront... Déplacé ainsi pendant une octave de jours, chaque année, le juif est appelé à reprendre conscience de la précarité de son existence dans le désert de l'histoire, en comptant sur la fidélité de la providence divine. Le mémorial du désert, du temps des dangers, des épreuves et des rébellions devient alors le temps de la confiance, de l'union avec Dieu, le temps de la joie pure et authentique.... Le juif, appelé à se libérer huit jours duyrant, de tout confort matériel, peut retrouver dans le dépouillement le sens de la véritable liberté...

La joie de la fête de Souccot, la joie de Sim'hat Torah (dernier jour de la fête), traduisent le bonheur profond de l'homme qui sait que sa vie est sanctifiée, transfigurée par l'accomplissement de la Torah. Cette immense joie d'une âme rendue sereine par l'absolution de Kippour. Selon un adage de nos maîtres, la joie déployée à Simhat Torah est fonction de la sincérité du jeûne, de la pénitence et de la prière au Jour du Pardon." (Colette Kessler : "Dieu caché, Dieu révélé - Essais sur le judaïsme", Lethielleux).

Pour aller plus avant dans la signification de Souccoth et de Sim'hat Torah, vous pouvez regarder et écouter ici le replay de l'émission "A l'origine", à propos de Souccoth, diffusé hier sur France 2 à 9 h 15 et disponible jusqu'au 27 octobre. Le rabbin Michaël Azoulay interroge Marc-Alain Ouaknin, qui présente par ailleurs l'émission Talmudiques chaque dimanche sur France-Culture.

Autres propositions : le  site du Cybercuré du diocèse de Nanterre

             Sur AKADEM : la conférence de Claude Rivline  : Yom Kippour et Souccot de la joie à la joie et celle de Philippe Haddad : "A l'ombre de Dieu" (la fête des cabanes).

La signification de la fête de Roch haChana est tellement riche que c'est d'une année sur l'autre qu'on peut en approfondir le sens.  En voici quelques éléments :

Roch HaChana, c' est le début de l'année civile juive, le jour du nouvel an juif (cette année 10-11 septembre 2018).  L'année religieuse, elle, commence au mois de Nissan avec Pessah, fête de la Pâque. Roch HaChana se célèbre le 1er et le deuxième jours du premier mois de l’année civile, celui de tichri (septembre-octobre).

Le début de l'année juive célèbre l'anniversaire de la création et plus précisément de la création de l'homme. La fête du nouvel an juif  dure 2 jours qui sont chômés.  On n'y fait aucun travail et on se consacre à la convocation divine.

 La fête du nouvel an juif débute une nouvelle étape dans la vie de chacun et pour l'ensemble du peuple. Il s'accompagne d'un rituel (sédèr ) qui met en scène des symboles de réussite, de joie et de douceur pour la nouvelle année. On souhaite "une bonne année" . Le début de l'année comporte des repas festifs. Les festivités du nouvel an  débutent la veille au soir par un  festin, après l'office du soir à la synagogue. La fête du nouvel an juif se célèbre ainsi au cours d'un repas rituel. On mange des pommes et du miel.

  Roch HaChana est aussi le jour du jugement de tout être (Yom HaDin). Ce jour-là les hommes défilent devant D.ieu pour être jugés.

Le Talmud nous enseigne (Roch HaChana 16), au nom de Rabbi Jochanan : "A Roch HaChana, trois livres sont ouverts : un pour les justes, un pour les impies, et un pour les hommes moyens". Les justes parfaits sont inscrits directement et définitivement pour "la Vie" (la vie éternelle dans le monde futur). Les impies résolus sont inscrits et scellés directement pour "la Mort". Les hommes moyens restent en suspens depuis Roch HaChana jusqu'à Yom Kippour. Ce jour-là, s'ils se sont repentis, ils sont méritants et sont inscrits pour "la Vie". S'ils ne le sont pas, ils connaîtront le sort des impies.

Le jugement se fait le jour de Roch HaChana. La sentence définitive est prononcée à Yom Kippour. Les dix jours qui vont de Roch HaChana à Yom Kippour sont appelés ASSERET YEMEI TECHOUVA les dix jours de repentir, appelés souvent aussi les "jours redoutables". Dix jours privilégiés où tout homme peut implorer la clémence divine. Pendant cette période, particulièrement propice à la TECHOUVA (repentir),  l'homme devra faire preuve de sa bonne foi et de son sincère repentir. Le destin n'est jamais irrévocable, l'intervention de l'homme est déterminante.

La prière du matin est marquée par l'appel du Chofar. Le Chofar est une corne de bélier qui sert de trompette et qui retentit pour réveiller les consciences endormies. Le Chofar est sonné les deux jours  de Roch HaChana. La sonnerie du Chofar apelle  les fidèles au repentir. Faire entendre à Roch Hachana le son de la Térou’ah (sonnerie), suggère que quelque chose de grave est en train de se passer.

Pour en savoir plus sur le son du Chofar : site de Aish.fr sur la symbolique du chofar

sur le sens de Roch haChana et des fêtes d'automne : site national de l'AJCF.

Bonne Année 5779 à tous nos amis Juifs

La Communauté juive et la communauté chrétienne

célèbrent une fois encore la même semaine et le même jour

la fête juive de Chavouot (fête des semaines)

le 24 mai (la célébration commence samedi soir 23 mai)

et la fête chrétienne de la Pentecôte

dimanche 24 mai.

Chavouot est l'une des cinq fêtes prescrites par la Tora. La Tora enseigne que Chavouot se célèbre 49 jours après Pessah afin de marquer le moment du don de la Tora sur le mont Sinaï. Ainsi, comme l'enseigne la  tradition, sept semaines (chavouot) après la sortie d'Egypte et l'invention de la liberté, Dieu se révéla à son peuple sur le mont Sinaï pour lui donner la Loi. Aux yeux et aux oreilles de tous, les Dix Commandements (les "Dix Paroles") furent annoncés et l'alliance entre Dieu et les enfants d'Israël scellée.

C'est aussi la "fête des moissons", où l'on apportait au Temple de Jérusalemn les prémices de sa récolte, ce qui explique en partie la lecture de la mégillah de Ruth pendant les offices de Chavouot. Ruth se passe en effet pendant la moisson des orges et des blés. Mais, plus important sans doute, si on lit Ruth à Chavouot, c'est peut-être parce que le livre de Ruth nous invite à une relecture de la Tora moins étroite, plus ouverte : Ruth nous pousse à redécouvrir que l'essence même de la Tora, c'est l'amour (hésed), la bonté, la fidélité, la bienveillance. Parce que la hésed, c'est un mouvement d'amour et de compassion qui va bien au-delà de tout ce qui peut être attendu. Sans hésed, tout est bloqué dans le livre de Ruth. Avec la hésed, tout devient possible ; et l'étrangère, fille d'un peuple honni, peut devenir l'exemple même de la convertie et l'arrière grand-mère du roi David et du Messie.

"Pour quelle raison - demande le Midrash Rabba de Ruth (commentaire rabbinique sur le livre de Ruth) - le livre de Ruth fut-il écrit ? Pour nous enseigner combien grand est le mérite de ceux qui agissent avec hésed bienveillance" (RuthR2,14).

La même semaine, cette année, mieux même le même jour, les chrétiens célèbrent la fête de la Pentecôte (un des autres noms de Chavouot, d'ailleurs). Pentecôte, d'un mot grec signifiant "cinquante", cinquante jours après Pâques. Cette année c'est le dimanche 24 mai. Fête qui commémore le don de l'Esprit aux Apôtres (Actes 2, 2-3...) et le début de l'Eglise, selon la promesse de Jésus : "Vous allez recevoir une force, celle du Saint-Esprit, qui viendra sur vous. Alors vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie et jusqu'aux extrémités de la terre" (Actes 1,8).

Pour en savoir plus :

Chavouot : site de l'AJCF 

Pentecôte chrétienne : site de l'Eglise de France

Vous pouvez aussi écouter une présentation de Chavouot et de la fête de Pentecôte par Meir SIBONI, de la communauté juive de Nantes, et Pierre JOUNEAU, bibliste, sur  le site de la radio FIDELITE (Nantes 103.8, Pornic 92,5 Chateaubriant 97,2) que vous pouvez entendre directement ici.

      Hag Chavouot saméah -

Joyeuses fêtes de Pentecôte  !